PP电子首先可以肯定的是我国园林艺术始于何时，已无从考证，最早的证据应该就是《诗经》出现的“灵台”“灵囿”而这些园子究竟是什么样的，诗经中也没有详细的记载，我们只知道这些园子是供帝王狩猎享乐之用。
两个字“池、林”抛去杂念的这两个字就像是天堂一样，这也说明了在纣的时代已经有池和林的观念了，在加上诗经中的“台”基本的园林雏形其实完整了。
不过要说有明确的面貌的园林，就得说道秦汉时期的上林苑了。上林苑是秦始皇时代的建设，PP电子所占之范围极为广阔，阿房宫即是上林苑的一部分，可知其规模。PP电子据说灞、浐、泾、渭四水均在上林苑中，所以说上林苑已经不是我们传统概念的园林了，它更近似今天的国家公园。
园林起初更多的是纯粹的视觉体验，PP电子在大自然的庞大山川原野中画出一个特别精彩的范围，作为帝王的苑囿。这哪是一个园子，它就是自然！
这让我们想到了宋朝名画《千里江山图》 宋人山水画的巨视观，视大自然为园林的精神，这和上林苑的精神是一致的。
画中我们看到建筑在山间水边因地制宜的布置，完全融入了自然山水中，或者说周围的山水布局本就是浑然天成的。
《江山楼阁图》显示出中国人的自然观是凌驾于自然、享受自然的，对于这一时期的园林完全不计较成本。
现实中也有例证，北魏时期的悬空寺就是悬崖边的奇景，人们在登寺，祭拜，远眺的过程中，视觉和生理都会体验到不同以往的感觉。
奇还体现在秦汉等早期时期的园林一个共同的特色“台”无论是在文献中还是后代的书画中都能感受到“台”的存在。
这可不是远眺观景的地方,在当时这些台是迎接祭祀神仙的地方，也是园林中的中心，当然也是帝王修仙的地方。
《洛神赋图》中洛神乘云车而来的一幕。说明当时的人希望和上天沟通和对自然的敬畏。而神仙降落的地方，古人认为就是“台”。
虽然园子大的要命，也只是满足帝王在其中享乐求仙罢了。东汉末年国家分崩离析，园林也不在是帝王的专属。
纵观中国几千年，读书人的思想一直受到儒道两家相互激荡。道家的思想基本上是出世的，以无为与自然为主旨，与园林关系较为直接；而儒家重入世，以伦理和为人之道为主旨，与建筑之关系较为直接。
所以在汉朝末期一直到魏晋南北朝，这两种思想使社会慢慢形成了两种极端的园林观：
一派是从上林苑演化而来的宫苑园林，上到帝王将相，下到芝麻官僚，但凡有钱有权都要建园，来显示自己的实力。
一派则是深受道家出世的影响，离开人群，在深山做起了隐士，悠游与天地之间，不贪图世间繁华。
概括来说就是宫苑园林越来越人工化，精致化，而田园园林越来越自然化，和自然融为一体。
我们先来说说唐代的宫苑园林，虽然国力日渐强盛，照理说，园林应该是蓬勃发展才对，但唐宋六百年间，除了一些语焉不详的记叙之外，几乎没有留下任何系统的记载。
这是因为皇帝的权力在几百年的政权更迭中，已经受到了种种限制。皇帝在建园这件事上表现出了左右为难的感觉，一方面自己特别想建些离宫别馆，另一方面又要顾及大臣的谏诤，前代隋炀帝亡在奢侈的生活上也使他不能不有警惕之心。
虽然没有上林苑的面积大，但这也带来一个好处，怎么充分利用空间，PP电子早期朦胧的规划思想也已经启蒙了。
有了限制和范围之后，宫苑园林也有了制式和规范，细节也可以更加精致，可以说，自上古的“灵台”到唐，宫苑园林已经成熟了。
我们再来看看当时另外一种园林观，田园园林。在深受出世的道家思想影响下，向往着摆脱世俗生活，向往自然，其中最具代表性的就是独乐园。
从图中可以清楚地看出，独乐园的环境是自然的原野和山林，生活也非常的朴素原始，完全没有宫苑中的惺惺作态。
在唐朝后期，这两种园林观并行，并且相互交融。宫苑园林中阁楼变成了堂庑，土山鱼池变成了山石水岸，那些野外大片的松竹，也变成了园林中富有象征意义的符号。
在仇英的《明皇幸蜀图卷》中山之形皆为尖笋，极为夸张，说明此时的园林山已经不是真山，山水画中之山与园林中之假山从此不分了！
这样的状况一直发展到北宋末年，中国的经济政治中心转移到了江南，中国园林的江南时代开始了。
自南宋以来，江南一带成为我国文学与艺术的中心，“江南”一词与风雅的文人生活，几乎成为同义词。这种情形到明朝末年发展到顶点，使江南地区成为中国后期发展的大熔炉，汇合为一种独特的、PP电子大众化的、世俗化的文明。在这里，中华文化已经没有明显的贵族与平民之分了，也没有乡俗和高贵之别了。儒佛道早已融为一体，理想与现实混为一谈，宗教与迷信不再划分。这样的文明最恰当的象征就是江南园林。
一面市井、一面山林。仿佛士大夫们并不在意是否真的处于山林之间，园林更多的走进了内心，称为了一种内心的表达。
郭熙的名作《早春图》巨石的形状和远山的形状完全合一，排布方式和今天江南园林的假山非常相似。
艮岳作为一个宫苑园林，也受到了江南私家园林的影响，虽然没有留下图面资料，但从后人想象绘制的平面图中，我们依然能够感觉到江南园林曲折婉转的布局方式。
三是水池变成了园林的重心（园中用水池把景色统一起来是江南园林最重要的贡献）
今天我们看到了江南园林大多都是清末的，已经经过了多次改建，其形貌不是完全反应当时的真相，但在精神上，大体可以揣摩。
本来到这里我们也就大致讲完了中国的古典园林，但偏偏中国的封建社会源远流长，皇室帝王一直在折腾自己的宫苑园林，尤其是清朝，所以我们接着往下看。
可能是由于清王朝来自于关外，对于北京的炎夏气候不能适应，所以清朝一直都有建设离宫园林（既能办公又能生活）的传统。而且清朝的帝王大多学养俱佳，园林建设已经没有了古代奢华荒淫的模式，走向修身养性的方向。
所以清朝的皇家园林很有趣，一方面园林中有一整套完整的办公场所，另一方面他们又向往山水生活。如果简单粗暴理解的话，清皇家园林就像是故宫建筑和放大版私家园林的混合体。
比如圆明园的《方壶胜境》一整套完整的宗教建筑，方位形制都有讲究，和周围环境的关系已经不大。
不只大家注意到了没有，相比之前的皇家园林，清朝皇帝在兴建园林上虽然兴致颇高，但已经取消了那些为了迎接神仙眺望远景而设置的楼阁，这使得请皇家园林虽然规模大，但完全没有帝王的气魄，这和上林苑的性格是完全不同的。
清焦秉贞的《山水楼阁》哪里还像是皇家园林，虽然建筑整齐严谨，合乎公式法度，但已经极度民俗化了。
避暑山庄以水贯穿全园，前屋后院，曲折婉转的山水布局简直是江南园林的放大版。
当然，我们不否认清代的文学和艺术本来就缺乏独创性。但这种放大的手法，是有天然缺陷的。以有限格局的江南园林的观念来堆积大规模的皇家园林，就会形成一个个彼此独立的小园，所以圆明园称“万园之园”也就不难理解了。
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